Maîtrise des formes

Enseignement : Dominique Banizette

Dans ce cycle de formation je vous propose d’associer la maîtrise des fondamentaux et de la pratique interne que vous avez acquis en cycle 2 à la connaissance des formes que vous avez acquises en cycle 1 et de vous faire découvrir ainsi la saveur, la richesse, la beauté et la profondeur des différents Qi Gong enseignés à l’école du Qi.
Cette découverte qui nécessite du temps, se déroule pour chaque Qi Gong sur quatre séminaires de quatre jours par an.

Ces formations, qui s’inscrivent naturellement après le cycle 2, demandent
– D’avoir établi les 3 régulations de base : le corps, l’esprit et la respiration,
– D’avoir commencé les régulations suivantes : Yi, Jing, Qi, Shen
– D’avoir une compréhension claire de la pensée sous-jacente à la pratique des arts chinois.

Dans la mesure des places disponibles :
– Les deux premiers séminaires sont également ouverts aux personnes ayant acquis les trois régulation de base mais n’ayant pas fait le cycle 2 et qui souhaitent apprendre ou approfondir le Qi Gong enseigné.
– D’autre part, chacun des séminaires et plus particulièrement les deux derniers sont, bien évidement, ouverts aux personnes ayant déjà fait cette maîtrise de forme.

 

lecoleduqi-les-nouvelles-10Nous avons tous conscience, enseignants et élèves qu’il n’est pas possible de rentrer dans la profondeur d’une série en l’apprenant sur quelques week-ends par an en tant que débutant. Encore moins en l’apprenant sur une vidéo. L’accès à la beauté et à la profondeur d’un Qi Gong demande du temps et un accompagnement long par un professeur compétent. Chaque série de Qi Gong recèle des trésors cachés. Mais pour les découvrir, il faut s’approprier la série, rentrer dans sa dynamique, dans son rythme, dans son souffle. Pour cela le seul secret c’est de la pratiquer, longuement, régulièrement, assidûment. Alors seulement, elle peut réaliser son œuvre en nous et nous pouvons prendre conscience des trésors qu’elle recèle.

Au bout de 37 années de pratique et 31 années d’enseignement,  j’ai le désir de faire goûter aux élèves qui viennent me voir, autre chose que le simple apprentissage d’une gestuelle, si belle soit elle ! Et autre chose que la respiration, les points de concentrations et les visualisations qui accompagnent chaque série. J’ai envie d’amener les élèves à découvrir ce que j’ai moi-même découvert grâce à mes maîtres et à ma pratique, c’est-à-dire, les trésors cachés et la beauté profonde presque magique des Qi Gong que je pratique et enseigne régulièrement depuis tout ce temps.

Outre l’apprentissage de la forme, nous aborderons bien sur la circulation de l’énergie interne, les points où poser son intention, la respiration associée, comment et sur quoi se pose l’attention, ainsi que ses effets sur la santé…
Mais nous nous attacherons surtout à entrer dans la dynamique interne et énergétique de chaque Qi Gong, dans son niveau alchimique et dans le ressenti de ses mécanismes profonds, c’est-à-dire son rythme, son esprit, son souffle.

A l’issue de cette formation vous aurez acquis suffisamment de «maîtrise» et de connaissance intime de cette série pour pouvoir la pratiquer ou la transmettre avec tout le bénéfice et le plaisir possible pour vous-même et pour vos élèves.

 

Pour l’année 2024-2025

 

qi gong l'école du qi serie 2-4Yi Jin Jing – Xi Sui Jing,

 Le classique de la transformation facile des tendons et des muscles et le classique du nourrissement des moelles. Ce Qi Gong a été créé par Bodhidharma, moine Indien qui s’est établi à Shaolin.

Son objectif est de redonner de la vigueur à la personne en tonifiant les muscles, en assouplissant les articulations, en redonnant de l’élasticité aux tendons et en augmentant le niveau énergétique. Durant cette pratique c’est la respiration et l’énergie qui conduisent le geste. Il se pratique en respiration inversée dite Taoïste, avec expir par la bouche si nécessaire pour les débutants. La respiration est : profonde, régulière, uniforme, silencieuse. Pendant la pratique, il faut trouver la force élastique des tendons et des muscles. Pour trouver cette force, les tendons et les muscles sont mis en extension puis relâchés. La force se donne à l’inspire, mais l’expire est plus long que l’inspire. La force est plus importante que la posture, mais si la posture n’est pas correcte, on ne peut pas donner la force. Les genoux sont allongés ou relâchés mais pas pliés. Le corps est relâché, ouvert et souple L’énergie est fluide, elle descend et elle revient comme un ressort. Durant cette formation nous apprendrons le Yi Jin Jing transmis à Dominique Banizette par Cai Jian Yu, ancien directeur de l’institut de recherche sur le Qi Gong de l’université de médecine traditionnelle de Shanghai, aujourd’hui à la retraite. Une fois acquis la forme de base, nous entrerons dans la forme interne de cette série qui permet le nourrissement des moelles : le Xi Sui Jing. A chaque séminaire, un moment d’étude nous permettra d’entrer dans la vision théorique en lien avec cette série. Et grâce à la magie du pinceau chinois et des idéogrammes nous entrerons différemment dans la sensation interne de l’énergie. Outre le nourrissement des moelles, nous aborderons et approfondirons également la petite circulation céleste, Xiao Zhou Tian et l’assise en silence parce que ces pratiques font partie intégrante de toute pratique de Qi Gong. Pour ceux qui le désirent, quelques soirées seront consacrées à un enseignement de la pensée et de l’énergétique chinoise.


Dates

      • du jeudi 31 octobre au dimanche 3 novembre 2024
      • du vendredi 24 au lundi 27 janvier 2025
      • du vendredi 4 au lundi 7 avril 2025
      • du vendredi 20 au lundi 23 juin 2025

Tarif

Toutes nos formations sont en pension complète pour permettre une immersion totale dans la pratique et pouvoir commencer la journée avant le petit déjeuner.
Pour calculer le coût de votre formation vous devez ajouter au prix de l’enseignement le coût de votre pension (hébergement et repas), suivant votre choix.

Enseignement

  • 1600€ pour les 16 jours.
    arrhes pour l’inscription 560€
  • Ce prix comprend l’enseignement et les documents de cours, auquel il faut ajouter la cotisation à l’école du Qi : 10€ et une participation de 10€ à l’Union Pro Qi Gong.
  • Réduction pour couple, nous contacter.
  • L’inscription à cette formation donne droit, pendant la durée de la dite formation, à une réduction de 40% sur le prix de l’enseignement des stages et formations animés par des membres de l’équipe pédagogique de l’école du Qi.
  • pour vous inscrire c’est ici

Hébergement en pension complète

Nos formations se déroulent dans notre lieu « les jardins du Tao » à Joannas, en Ardèche méridionale.

voir sur la page “notre lieu : les jardins du tao”

 

en 2023/2024

Les Qi Gong des monts Wu Dang

 

Wu Dang Qi Gong 1 & 2

 

Issus des monts Wu Dang, ces Qi Gong constituent un ensemble comprenant deux séries
–  Le Wu Dang 1 qui comprend 15 mouvements
–  Le Wu Dang 2 qui en comprend 14
–  Une série de 6 postures
–  La pratique de la méditation.
Ils ont été transmis à Dominique Banizette par Peter Moy dans les années 1990.

Le Wu dang 2 est enseigné en cycle 2 et en post-formation (formation sur les formes et Nei Gong).
Le Wu Dang 1 est uniquement enseigné en post formation.
La méditation de simple présence et les postures sont enseignées tout au long du cursus de formation.

Les pratiques des monts Wu Dang sont très anciennes et font partie des outils qui peuvent apporter l’harmonie, augmenter la durée de vie, prévenir les maladies et permettre le développement spirituel de l’esprit. D’après Peter Moy, les autres outils sont : le calme émotionnel, une bonne nourriture, le contact avec la nature, l’exercice physique et l’étude.
Comme tous les Qi Gong, ces séries sont basées sur la vision médicale de la tradition chinoise et sont en accord avec la pensée et la cosmogonie Taoïste.

Elles agissent sur les 3 niveaux de l’être, indissociables dans la pensée chinoise : Jing, Qi, Shen.
Et permettent de réguler les composantes de la nature humaine   
–  Le corps, Xing
–  L’esprit émotionnel, Xin
–  La respiration, Xi       

Pour les Taoïstes il est important de réguler ces 3 composantes car 
–  L’esprit fonctionne mieux à l’intérieur d’un corps en bonne santé.
–  Le corps fonctionne mieux lorsque le cœur et l’esprit sont apaisés.
–  Une respiration ample et profonde permet d’optimiser le fonctionnement des organes et d’apaiser le cœur et l’esprit

Ces Qi Gong se pratiquent
–  Avec un mélange de rigueur et de douceur
–  Le geste en accord avec la respiration
–  Le corps et l’esprit unifiés
–  L’esprit est silencieux, léger, lumineux, serein.
Le corps est perçu dans sa totalité, on n’est pas séparé et on pratique dans une sensation de légèreté, en harmonie avec l’espace tout autour comme s’il nous accueillait. Le geste se dessine dans cet espace.
Le regard est ouvert sans focaliser, présent, lumineux, il manifeste la présence de Shen. Les effets de la pratique se reflètent dans les yeux.

Le Wu Dang 1 est une série très complète et facile à pratiquer qui s’adresse à toute personne quelle que soit sa santé ou sa constitution physique. Ce Qi Gong permet
–  D’harmoniser la circulation de l’énergie, des liquides et du sang.
–  De renforcer le niveau énergétique.
–  De détendre le diaphragme et d’apaiser la respiration.
–  De libérer les articulations.
Ce qui optimise le fonctionnement des organes et permet de retrouver ou de conserver une bonne santé et d’augmenter la durée de vie.

Le Wu Dang 2 est une pratique d’alchimie interne qui permet à des pratiquants avancés de réaliser l’inversion de l’eau et du feu. Autrement dit d’enclencher la transformation de Jing, l’essence en Shen, l’esprit par l’intermédiaire de Qi, le souffle. Ceci afin que Shen puisse recontacter sa source, le Tao et retourner au Vide absolu : Wu Ji.
Dans la pensée chinoise, le vide absolu ne signifie pas le néant, il est plutôt en résonance avec ce que les recherches récentes en physique quantique nomment « l’espace quantique » et que la Chine ancienne exprimait par Wu Ji : le lieu où toutes les transformations sont possibles.

De façon imagée durant la pratique nous mettons le feu lumière du Dan Tian médian en présence de l’eau du Dan Tian inférieur, créant ainsi « les nuées » qui en s’élevant vont nourrir et éclairer Shen.

« Tout part de Wu Ji et se développe en Tai Ji » disait Peter Moy.

Ce Qi Gong n’est enseigné qu’en cycle 2 et en post formation car, pour réaliser l’alchimie interne il est nécessaire

    • D’avoir renforcé son niveau énergétique, c’est à dire d’avoir engrangé du Qi sous forme de Jing et que cette énergie lorsqu’on la met en circulation, soit harmonieuse, fluide, mobile. Les premiers mouvements sont donc consacrés à charger en énergie les différents niveaux, à harmoniser et mobiliser l’énergie et à la mise en relation dynamique des différents Dan Tian.
    • Que l’énergie soit raffinée, c’est à dire propre, pure, claire, lumineuse. Deux des mouvements centraux sont consacrés à l’élimination des toxines et durant toute cette série on capte des énergies claires.
    • Que le corps et l’esprit soient unifiés et que l’esprit et le niveau médian soient paisibles. Pour cela on pratique Wu ji entre chaque geste.
    • De faire une pratique spécifique de mise en relation de l’eau et du feu. Les 3 derniers mouvements procèdent de cette mise en relation.

« Plus la méthode est simple plus l’effet est profond » disait Peter Moy.


Dates

          • du vendredi 1 au lundi 4 décembre 2023
  • du vendredi 12 au lundi 15 janvier 2024
  • du vendredi 29 mars au lundi 1er avril 2024
  • du vendredi 7 au lundi 10 juin 2024

 

Les formes enseignées les années précédentes et qui seront enseignées à nouveau dans les prochaines années.

qi gong l'école du qi serie 2-4Ba Duan Jin
et pratique du petit bâton
2020 – 2021

 

Série phare de la pratique du Qi Gong, les Ba Duan Jin possèdent comme toutes les séries de Qi Gong différents niveaux de pratique qui vont de la pratique de santé à la pratique interne et de la pratique debout à la pratique assise.

Dans cette formation je vous propose donc, outre la forme habituelle des Ba Duan Jin de santé, de vous faire découvrir deux formes internes de cette pratique : une forme debout et une forme assise. Ces formes m’ont été transmises par Minoru Hoshino.

Nous aborderons ainsi les différents niveaux de pratique très finement élaborés par les maîtres qui ont créé ces séries il y a des millénaires, et ce dans leurs différentes approches, tant debout qu’assis, tant externe qu’interne. Ces différents niveaux vont de la mise en place des fondamentaux et de la structure corporelle pour les débutants, à la sensation des effets énergétiques et thérapeutiques pour les personnes plus avancées, pour en arriver aux niveaux très internes de cette pratique. A savoir les liens avec les méridiens extraordinaires, la petite et la grande circulation céleste, les 3 Dan Tian, le nourrissement des moelles et la place de Shen dans la pratique. Nous nous aiderons pour cela des petits poèmes qui ont été spécialement composés dans le passé pour aider à comprendre le sens profond de chaque geste.

Nous pratiquerons également les deux formes de petit bâton : le Tai Ji Chi Qi Gong et le Tai Ji Bang Qi Gong.

Ces deux séries qui m’ont également été transmises par Minoru Hoshino se complètent mutuellement et me semblent très en harmonie avec la pratique des Ba Duan Jin. Elles possèdent en effet également plusieurs niveaux de pratique allant d’une pratique douce et fluide qui permet de détendre le corps et l’esprit et d’harmoniser le mouvement des énergies internes, à une pratique plus tonique qui permet de libérer les tensions profondes tout en renforçant le corps et le niveau énergétique pour enfin aller vers une pratique interne des petites et grandes circulations célestes.

Si vous souhaitez en savoir plus vous pouvez lire des textes plus développé à la page « les Qi Gong Enseignés » ou en cliquant sur le lien suivant : lire la suite

 

l'été à l'école du qi -formation qi gongYang Sheng Ba Shi
2014 – 2015
2019 – 2020

« huit exercices pour nourrir la vie ».

Composé pour avoir une action préférentielle sur l’ensemble des merveilleux vaisseaux, sur le nourrissement des moelles et sur l’harmonisation des chaînes musculaires, cette série permet de rééquilibrer l’ensemble de la structure corporelle, de redonner ou d’entretenir la souplesse articulaire, le tonus musculaire, et l’élasticité des ligaments et des tendons. Elle renforce et harmonise l’énergie vitale, apaise l’esprit et le cœur.

Comme tous les Qi Gong, cette série peut être pratiquée par chacun pour son plus grand bénéfice. Cependant de part sa structure interne, ses effets sur la structure corporelle et sa tonicité, elle peut être particulièrement utile aux danseurs, aux sportifs, et aux pratiquants d’arts martiaux. La pratique de cette série va en effet leur permettre d’effacer les tensions inhérentes à leurs activités, d’entretenir leur corps et de renforcer leur niveau énergétique souvent mis à mal par les nombreux entrainements. Elle va également leur permettre d’accéder à un apaisement de l’esprit qui est trop souvent orienté, voir tendu, uniquement vers la réalisation d’un seul objectif, créant ainsi de nombreuses tensions tant corporelles que de l’esprit.

Or pendant ce laps de temps de la pratique, il n’y a pas d’objectif à avoir, juste être là et pratiquer. Cette mise en parenthèse du « vouloir », a un effet extrêmement apaisant et en même temps très structurant, pour le corps comme pour l’esprit.


sa genèse par D.Banizette

        – un commentaire d’Evelyne Castellino →

« Wu Dang Qi Gong 1 & 2 »
2017 – 2018

Les Qi Gong des monts Wu Dang

Issus des monts Wu Dang, ces Qi Gong constituent un ensemble comprenant deux séries

  • Le Wu Dang 1 qui comprend 15 mouvements
  • Le Wu Dang 2 qui en comprend 14
  • Une série de 6 postures
  • La pratique de la méditation.
    Ils ont été transmis à Dominique Banizette par Peter Moy au début des années 1990 à l’IEQG.

Le Wu dang 2 est enseigné en cycle 2 et en post-formation (formation sur les formes et Nei Gong).
Le Wu Dang 1 est uniquement enseigné en post formation.
La méditation de simple présence et les postures sont enseignées tout au long du cursus de formation.

Les pratiques des monts Wu Dang sont très anciennes et font partie des outils qui peuvent apporter l’harmonie, augmenter la durée de vie, prévenir les maladies et permettre le développement spirituel de l’esprit.
D’après Peter Moy, les autres outils sont : le calme émotionnel, une bonne nourriture, le contact avec la nature, l’exercice physique et l’étude.

Comme tous les Qi Gong, ces séries sont basées sur la vision médicale de la tradition chinoise et sont en accord avec la pensée et la cosmogonie Taoïste.

Elles agissent sur les 3 niveaux de l’être, indissociables dans la pensée chinoise
–  Jing
–  Qi
–  Shen

Et permettent de réguler les composantes de la nature humaine   
–  Le corps, Xing
–  L’esprit émotionnel, Xin
–  La respiration, Xi       

Pour les Taoïstes il est important de réguler ces 3 composantes car 

  • L’esprit fonctionne mieux à l’intérieur d’un corps en bonne santé.
  • Le corps fonctionne mieux lorsque le cœur et l’esprit sont apaisés.
  • Une respiration ample et profonde permet d’optimiser le fonctionnement des organes et d’apaiser le cœur et l’esprit

Ces Qi Gong se pratiquent

  • Avec un mélange de rigueur et de douceur
  • Le geste en accord avec la respiration
  • Le corps et l’esprit unifiés
  • L’esprit est silencieux, léger, lumineux, serein.

Le corps est perçu dans sa totalité, on n’est pas séparé et on pratique dans une sensation de légèreté.
En harmonie avec l’espace tout autour comme s’il nous accueillait. Le geste se dessine dans cet espace.
Le regard est ouvert sans focaliser, présent, lumineux, il manifeste la présence de Shen. Les effets de la pratique se reflètent dans les yeux.

Le Wu Dang 1 est une série très complète et facile à pratiquer qui s’adresse à toute personne quelle que soit sa santé ou sa constitution physique. Ce Qi Gong permet

  • D’harmoniser la circulation de l’énergie, des liquides et du sang.
  • De renforcer le niveau énergétique.
  • De détendre le diaphragme et d’apaiser la respiration.
  • De libérer les articulations.

Ce qui optimise le fonctionnement des organes et permet de retrouver ou de conserver une bonne santé et d’augmenter la durée de vie.

Le Wu Dang 2 est une pratique d’alchimie interne qui permet à des pratiquants avancés de réaliser l’inversion de l’eau et du feu. Autrement dit d’enclencher la transformation de Jing, l’essence en Shen, l’esprit par l’intermédiaire de Qi, le souffle. Ceci afin que Shen puisse recontacter sa source, le Tao et retourner au Vide absolu : Wu Ji.
Dans la pensée chinoise, le vide absolu ne signifie pas le néant, il est plutôt en résonance avec ce que les recherches récentes en physique quantique nomment « l’espace quantique » et que la Chine ancienne exprimait par Wu Ji : le lieu où toutes les transformations sont possibles.

De façon imagée durant la pratique nous mettons le feu lumière du Dan Tian médian en présence de l’eau du Dan Tian inférieur, créant ainsi « les nuées » qui en s’élevant vont nourrir et éclairer Shen.

« Tout part de Wu Ji et se développe en Tai Ji » disait Peter Moy.

Ce Qi Gong n’est enseigné qu’en cycle 2 et en post formation car, pour réaliser l’alchimie interne il est nécessaire :

  • D’avoir renforcé son niveau énergétique, c’est à dire d’avoir engrangé du Qi sous forme de Jing et que cette énergie lorsqu’on la met en circulation, soit harmonieuse, fluide, mobile. Les premiers mouvements sont donc consacrés à charger en énergie les différents niveaux, à harmoniser et mobiliser l’énergie et à la mise en relation dynamique des différents Dan Tian.
  • Que l’énergie soit raffinée, c’est à dire propre, pure, claire, lumineuse. Deux des mouvements centraux sont consacrés à l’élimination des toxines et durant toute cette série on capte des énergies claires.
  • Que le corps et l’esprit soient unifiés et que l’esprit et le niveau médian soient paisibles. Pour cela on pratique Wu ji entre chaque geste.
  • De faire une pratique spécifique de mise en relation de l’eau et du feu. Les 3 derniers mouvements procèdent de cette mise en relation.

« Plus la méthode est simple plus l’effet est profond » disait Peter Moy.

singeLe jeu des 5 animaux,
“Wu Qing Xi”
2011 – 2012
2016 – 2017
2022 – 2023

 

C’est une des plus vieilles et des plus complète série de Qi Gong. Composée par Hua Tuo, célèbre médecin et chirurgien de la Chine du deuxième siècle, il a composé cette série à partir de pratiques déjà existantes, de sa connaissance intime de la médecine chinoise et de l’observation des animaux sauvages, dans l’objectif de garder l’organisme en bonne santé ou de le rééquilibrer. Nous y apprendrons les 5 marches des 5 animaux de la lignée de l’école du Qi : le Qi Gong Yang Sheng de Jiao Guo Rui. Et une fois acquises les formes de bases nous entrerons dans la dynamique interne de chaque animal en nous laissant habiter par son caractère et par son énergie personnelle, par son cri, sa façon de se mouvoir et de se déplacer, de se nourrir d’entrer en relation etc.… A chaque séminaire, un moment d’étude nous permettra de rentrer dans la compréhension et la spécificité de chaque animal et des effets relatifs à chaque marche. Et grâce à la magie du pinceau chinois et des idéogrammes nous entrerons plus avant dans la sensation interne de chaque animal par le tracé de son idéogramme. Nous aborderons et approfondirons également la petite circulation céleste, Xiao Zhou Tian parce que cette pratique fait partie intégrante de la pratique avancée du jeu des 5 animaux, Wu Qin Xi.Et aussi une étude des textes attribués à Hua Tuo

 

IMG_0009-recadrerBa Duan Jin et 24 exercices Taoïstes
2015 – 2016

 

 

Série phare de la pratique du Qi Gong, les Ba Duan Jin ou « 8 pièces de brocard » possèdent comme toutes les séries de Qi Gong différents niveaux de pratique qui vont de la pratique de santé à la pratique interne et de la pratique debout à la pratique assise.

Dans cette formation je vous propose donc, outre la forme habituelle des Ba Duan Jin de santé, de vous faire découvrir deux formes internes de cette pratique : une forme debout et une forme assise. Ces formes m’ont été transmises par Minoru Hoshino.

Nous aborderons ainsi les différents niveaux de pratique très finement élaborés par les maîtres qui ont créé ces séries il y a des millénaires, et ce dans leurs différentes approches, tant debout qu’assis, tant externe qu’interne. Ces différents niveaux vont de la mise en place des fondamentaux et de la structure corporelle pour les débutants, à la sensation des effets énergétiques et thérapeutiques pour les personnes plus avancées, pour en arriver aux niveaux très internes de cette pratique. A savoir les liens avec les méridiens extraordinaires, la petite et la grande circulation céleste, les 3 Dan Tian, le nourrissement des moelles et la place de Shen dans la pratique. Nous nous aiderons pour cela des petits poèmes qui ont été spécialement composés dans le passé pour aider à comprendre le sens profond de chaque geste.

Les 24 exercices taoïstes, série de 24 mouvements très simple dont l’ensemble produit une série ludique et très complète. Elle s’utilise plutôt en préparatif dans les cours de Qi Gong et elle est appréciée des personnes qui pratiquent le Tai Chi Chuan.
Par sa simplicité et sa variété elle est également très appréciée des enfants et des âgés.
Excellente base de départ, alliant douceur, fluidité et tonicité, l’accent est mis sur l’enracinement, la stabilité, le placement de l’axe, la coordination, la souplesse articulaire et le placement de la respiration.
Cette série m’a été transmise il y a longtemps par Jean M.ichel Chomet qui l’avait lui-même reçu de maître Chu King Hung.

 

Hasegawa_Tohaku-Tai Ji Qi Gong
2013 – 2014
2014 – 2015
2017 – 2018
2021 – 2022

Le Tai Ji Qi Gong  “le Qi Gong du faîte suprême”

Le Tai Ji Qi Gong, fait partie des lignées « Yang Sheng ». C’est le Qi Gong de référence de l’école du Qi et le plus enseigné.
Dominique Banizette l’enseigne depuis 1992.

Cette série dont la fluidité et la beauté ne sont plus à démontrer a également une dimension poétique et spirituelle qui s’adresse et éclaire directement l’esprit. La libération des articulations, l’harmonisation de l’énergie et l’équilibre droite gauche, ne sont qu’une petite partie des effets corporels et énergétiques de cette série.

Le Tai Ji Qi Gong appartient à la lignée des Qi Gong Yang Sheng « Qi Gong pour nourrir la vie ». Il a son origine dans une forme en 13 mouvements, le Tai Ji Zhuang, composée par Xu Xuan Ping au VII siècle après JC, sous la dynastie des Tang ( 618 – 907 ).
Dans le courant du XXième siècle, Huang Xi Lin enseigna cette méthode et Jiao Guorui la diffusa en Chine, en Corée et en Allemagne. Il a été transmis à  Dominique Banizette par Minoru Hoshino élève direct de Jiao Guo Rui.

Le Tai Ji Qi Gong comme on le voit appartient à une lignée ancienne mais reste toujours vivant et en évolution. Cette lignée comprend un ensemble de pratiques spécifiques :
–  des préparations
–  des postures debout
–  des marches
–  une pratique de mouvement immobile, Tai Ji Jing Gong.
et des séries de Qi Gong dont
–  les 13 mouvements prophylactiques
–  et des formes particulières à cette lignée, du jeu des 5 animaux, des 6 sons thérapeutiques et des Ba Duan Jin.

Les Vertus du Tai Ji Qi Gong :

Comme dans toutes les séries de Qi Gong, chaque geste a un effet thérapeutique et énergétique particulier sur les méridiens et les organes et améliore donc la circulation de l’énergie et du sang dans l’ensemble des fonctions.

Mais comme chaque série il a aussi ses vertus spécifiques

  • L’immobilité des pieds pendant l’ouverture et la fermeture permet un fort contact à la terre.
  • La latéralisation et le déplacement des pieds dans tous les autres gestes entraînent un mouvement différent des 4 membres et donc un effet sur les 2 hémisphères cérébraux, ainsi qu’une amélioration de l’équilibre dans la circulation énergétique entre la droite et la gauche et une amélioration de la latéralisation par l’utilisation du pas de l’arc.
  • La mise en situation dans l’espace au début de la pratique amène à une pratique centrée mais ouverte sur l’extérieur grâce au placement de l’attention sur la vastitude de l’espace qui nous entoure, en relation avec les énergies du ciel, de la terre et de la grande nature que l’on incorpore.
  •  La mise en relation avec les énergies externes qui viennent renforcer le Dan Tian inférieur, provoque un nourrissement efficace des énergies internes et en particulier de Jing par l’absorption, dans chaque geste, de ces différentes énergies externes.
  • La mise en circulation systématique, entre chaque mouvement, de l’énergie absorbée amène une très grande présence de l’axe et du centre et une très grande fluidité de l’énergie. Elle permet également une meilleure répartition de l’énergie entre le haut et le bas, une dynamisation permanente de Chong Mai, par un travail spécifique sur l’axe entre chaque geste, ainsi qu’un nourrissement de Jing par la mise en mouvement de ces énergies vers les lieux de stockage, entre chaque geste.
  • Un renforcement de l’utilisation de Yi, l’intention et une meilleure possibilité d’expression de Shen grâce à un travail précis de positionnement du regard.
  • L’ouverture des articulations due à l’expansion du geste amène une élasticité accrue des tendons et des muscles et une amélioration de la rythmicité des mouvements biologiques internes par l’utilisation des forces dynamiques du corps, alternées et symétriques : ouvertures – fermetures, extension – retour.